平心而論，美在莊子哲學中具有核心的地位。為了明白全體存在界之真理，莊子哲學認為有必要先透過一種美的評價，始能達致。但是，一般所謂的「評價」只具有以某一存有物為對象而賦予主觀的價值衡量的意味。相反地，莊子對於整體存在的美學評價超越了此種形器的和主觀的層面，而直指存有學的層面，直接切入道的懷抱之中。莊子在《知北遊》篇中表明：「天地有大美而不言；四時有明法而不議；萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美，而達萬物之理」。

由此可見，美之所以在莊子哲理中具有核心之地位，是因為莊子認為聖人要能原天地之美，始能達至萬物之理。因而，美對於莊子而言可以說是智慧之鑰。不過，對於美的一切論說終須受到解構，這是因為天地有大美而不言，以是任何關於美的言論皆無法相稱於天地大美之故。天地（既自然）之美雖然真實無妄，但卻是不可言喻的。唯有透過對於自然之美的心領神會，人始得以達致真理，而真理即是道在萬物中之開顯。對於莊子而言，美的存有論，可也；藝術品的存有論，大可不必。蓋藝術作品皆是出自人為，任何僅滿足於藝術品的思想，皆是太過以人為中心了，難以提昇至存有論層面。更何況，整體存在之真理實在是浩偉繁富，難以透過有限的人類的藝術作品來予以展現。即使哲學家能在藝術作品中解讀出某些存有論意涵，仍然難以免除其中感性的、形器的與主觀的因素。

莊子對藝術品的這類主觀的、形器的因素大加撻伐，視之為不相稱於道。莊子對於感性的批評，大體上延續了老子的論題。老子認為：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽」。至於道本身則是：「視之不見，聽之不聞，搏之不得」。莊子發展同一論題，並謂：「且夫失性有五。一曰五色亂目，使目不明。二曰五聲亂耳，使耳不聰。三曰五臭熏鼻，困傻中顙。四曰五味濁口，使口厲爽。五曰趨舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也」。

莊子以上對於感性的批判，顯示出「感性」必須與「美感」區分開來。五種感官之所以須遭受批判，是因為它們會失性害生，換言之，它們是對生命發展之阻礙因素。至於美感，則是對天地大美的整體把握。在莊子看來，人的精神生命必須從一切塵俗牽絆之中解脫出來，始能在自由逍遙之中領會天地之大美。莊子不但區別了美感與感性，而且其對感性之批判，特別是指向藝術與技術來立論的。他說：「擢亂六律，鑠絕竽瑟。塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣。滅文草，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩，而棄規矩。攦工倕之指，而天下始人有其巧矣」。

不過，莊子對於藝術與技藝之批判，除了因為其中含有感性因素之外，最重要的還是在於其偏向工具理性之運作。道家哲學一直存在著對於工具理性批判的傳統，主要在於它認為巧智的行為只會徒亂人心；而工具理性之濫用，終將自絕於道的支持之外，後者更會導致人的存在本身的惡化。莊子在《天地》篇中，透過為圃老人之口指出：「有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定。神生不定者，道之所不載也」。

可見，藝術不只是技藝而已，卻要能藉著技術，彰顯道趣。一旦藝術作品完成，便須藉著解構的運作，加以超越。所以莊子說：「荃者所以在魚，得魚而忘荃。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言」。同樣，藝術作品的創作旨在具體顯示遊於道的意境，一旦凝思顯意，創作完成，便可隨說隨掃，予以解構。但是，這並不表示莊子持工具論的藝術觀和語言觀，而只是顯示解構藝術之旨，是在得意忘言，隨說隨掃。